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太素先生 的博客

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关于我

太素先生, 男 69年生 现居四川省德阳市 自幼爱好佛学,道学,持颂《金刚经》二十多年,2006年初,开始读《道德经》,《文始经》,此后豁然有所感悟,对于多年来困惑的问题自然开解,对于自然之法修持有自己的独特见解,认为道应以事验证,而家庭、事业就是验道的最好工具。

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德与道的关系  

2011-11-04 19:43:32|  分类: 道学类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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生活中我们经常会听见或看见“道德”这两个字,某某人道德高尚,某某人道德败坏,或者社会道德风气如何如何,诸如此类的话题数不胜数。但是,很少有人会意识到,其实“德”和“道”是两个不同的概念,这两个字有着不同的含义,却又密不可分,就像两个兄弟,时时连在一起。

我们最熟悉的老子《道德经》就是阐述的“德”和“道”的关系,道德经分上下两篇,原文上篇《德经》、下篇《道经》,不分章,后改为《道经》37章在前,第38章之后为《德经》,并分为81章。

《德经》开篇就阐述了老子对于“德”的认知:“上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。”

上德之人从来就不会把这个“德”放在心里,因为一切皆为自然,在上德之人的生活中,处处体现的就是与自然相合的自然之德,毫无矫揉造作之态,都是本心自然的流露,故为有德。

下德之人时时把“德”放在心里,处处提醒自己不能够失德,谨小慎微,忐忑不安的为人处世,处处表现的都是有意而为之的造作,岂不知世俗之德是会随着时间的变迁和政党的更替而发生变化,数十年前正确的观念,数十年后却被推翻,这样的例子很多,下德之人不明白自己是谁,心时时为外物所转,故为无德。

上德之人的德行千百年后还是这样,没有变化,一直会为世人称颂,可以做为后人的楷模。而下德之人所做所行,其行为的定义会随着时间发生变化,甚至会被后人唾弃,遭到无情的批判,所谓“世事无常”就是这样,常常会让人哭笑不得,感觉到人世间的荒谬和无奈,这就是上德与下德的区别。

《道经》开篇就说:“道可道,非常道。”道是无法描述的,我们是无法想象的,非要描绘道的样子,老子又说:“道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。”看到这段话,更加的让人摸不着头脑。

其实,“道”是用来感悟体察的,“道”需要通过“德”来表现,故“道”为“德”之体,而“德”为“道”之用,二者互为体用的关系,体要通过用来表现,而用是为体做铺垫,二者密不可分。

《太上老君说常清静经》开篇云:“老君曰:大道无形,生育天地;大道无情,运行日月;大道无名,长养万物;吾不知其名,强名曰道。”既然道是无法想象的,描述起来也很困难,古之圣人就通过“德”之用,进而让后人感悟到“道”之体。这是一条圣人为我们指出的一条修行悟道之路,明确而简洁。
老君所描述的道之“生育天地,运行日月,长养万物,”这就是天地自然之“德”的一种状态,天地自然不会因为这些而沾沾自喜,也不会因此居功自傲,到处炫耀,更不会看不起天下人,亿万年以来,一直都是这样运行着,“道”就蕴含在天地运行当中,这就是大道之“德”,上上之德!我们自己的“德”与天地自然之“德”相比,就像一颗微尘。可是,一旦我们自己的心洞开,找到本心,那么我们的“德”也会同天地自然之“德”一样,尽虚空遍法界。

故《道德经》又云:“道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之;长之育之;成之熟之;养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。”这就是上德无为而无以为的一种状态,老子想要告诉我们的,就是让我们通过上德的状态进而感悟到“道”的本体,从而领悟到大道的奥妙。
大道的奥妙是需要我们通过自己的身体来体察和感悟的,没有这个身体,我们也就不需要来修道,所谓的大道和修道,都是因为我们自身的存在而存在,就如老子云:“吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?”正因为有这个大患之身,才让我们有机会一窥大道之奥妙,不要轻视自己的身体,也不要希望只是看看道书,或者通过自己大脑的思考就可以悟道,每一个人的本心,不在大脑里,大脑只是个器官;也不在身体里,身体只是个载体。在哪里?需要我们去寻找,找到了,你就成功了!

太素先生2011年11月4日晚写于清音阁

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